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【陰符經(jīng)】

發(fā)表日期:2020-04-29 11:58:32 瀏覽次數:

  陰符經(jīng)

  (舊題黃帝撰)

  觀(guān)天之道,執天之行,盡矣。

  故天有五賊,見(jiàn)之者昌。

  五賊在心,施行于天。

  宇宙在乎手,萬(wàn)化生乎身。

  天性人也,人心機也。立天之道,以定人也。

  天發(fā)殺機,移星易宿;地發(fā)殺機,龍蛇起陸;人發(fā)殺機,天地反覆;天人合發(fā),萬(wàn)化定基。

  性有巧拙,可以伏藏。九竅之邪,在乎三要,可以動(dòng)靜。

  火生于木,禍發(fā)必克;奸生于國,時(shí)動(dòng)必潰。知之修煉,謂之圣人。

  天生天殺,道之理也。天地萬(wàn)物之盜,萬(wàn)物人之盜,人萬(wàn)物之盜。三盜既宜,三才既安。

  故曰食其時(shí),百骸理;動(dòng)其機,萬(wàn)化安。人知其神之神,不知不神之所以神也。

  日月有數,大小有定,圣功生焉,神明出焉。

  其盜機也,天下莫能見(jiàn),莫能知。君子得之固躬,小人得之輕命。

  瞽者善聽(tīng),聾者善視。絕利一源,用師十倍。三返晝夜,用師萬(wàn)倍。

  心生于物,死于物,機在目。

  天之無(wú)恩而大恩生。迅雷烈風(fēng)莫不蠢然。

  至樂(lè )性余,至靜性廉。天之至私,用之至公。

  禽之制在氣。生者死之根,死者生之根。恩生于害,害生于恩。

  愚人以天地文理圣,我以時(shí)物文理哲。

  人以愚虞圣,我以不愚虞圣;人以期其圣,我以不期其圣。故曰:沉水入火,自取滅亡。

  自然之道靜,故天地萬(wàn)物生。天地之道浸,故陰陽(yáng)勝。陰陽(yáng)相推而變化順矣。

  是故圣人知自然之道不可違,因而制之至靜之道,律歷所不能契。

  爰有奇器,是生萬(wàn)象,八卦甲子,神機鬼藏。陰陽(yáng)相勝之術(shù),昭昭乎進(jìn)乎象矣。

  《黃帝陰符經(jīng)》注一

  [唐] 李筌

  神仙抱一演道章

  觀(guān)天之道,執天之行,盡矣。故天有五賊,見(jiàn)之者昌。

  注:黃帝得賊命之機,白日上升。殷周得賊神之驗,以小滅大。管仲得賊時(shí)之信,九合諸侯。范蠡得賊物之急,而霸南越。張良得賊功之恩,而敗強楚。

  五賊在心,施行于天。宇宙在乎手,萬(wàn)化生乎身。

  注:人因五味而生、五味而死。五味各有所主,順之則相生,逆之則相勝。久之則積氣薰蒸、人腐五臟,殆至滅亡。后人所以不能終其天年者,以其生生之厚矣。是以至道淡然,胎息無(wú)味。神仙之術(shù)百數,其要在抱一守中。少女之術(shù)百數,其要在還精采氣。金丹之數百數,其要在神水華池。治國之術(shù)百數,其要在清靜自化。用兵之術(shù)百數,其要在奇正權謀。此五事者,卷之藏于心、隱于神;施之彌于天、給于地。宇宙瞬息,可在人之手;萬(wàn)物榮枯,可生人之身。黃帝得之,先固三宮,后治萬(wàn)國,鼎成而馭龍上升于天也。

  天性,人也;人心,機也。立天之道,以定人也。天發(fā)殺機,移星易宿;地發(fā)殺機,龍蛇起陸;人發(fā)殺機,天地反覆。天人合發(fā),萬(wàn)變定基。

  注:大荒大亂,兵水旱蝗,是天殺機也。虞舜陶甄,夏禹拯骸,殷系夏臺,周囚羑里,漢祖亭長(cháng),魏武乞丐,俱非王者之位,乘天殺之機也,起陸而帝。君子在野,小人在位,權臣擅威,百姓思亂,人殺機也。成湯放桀,周武伐紂,項籍斬嬴嬰,魏廢劉協(xié),是乘人殺之機也。覆貴為賤,反賤為貴,有若天地反覆,天人之機合發(fā),成敗之理宜然。萬(wàn)變千化,圣人因之而定基業(yè)也。

  性有巧拙,可以伏藏。

  注:中欲不出,謂之啟;外邪不入,謂之閉。內啟,是其機也。難知如陰,不動(dòng)如山。巧拙之性,使人無(wú)閑而得窺也。

  九竅之邪,在乎三要,可以動(dòng)靜。

  注:兩葉掩目,不見(jiàn)泰山;雙豆塞耳,不聞雷霆;一椒掠舌,不能立言。九竅皆邪,不足以察機變。其在三者,神心志也。機動(dòng)未朕,神以隨之。機兆將成,心以圖之。機發(fā)事行,志以斷之。其機動(dòng)也,與陽(yáng)同其波。五岳不能鎮其隅,四瀆不能界其維。其機靜也,與陰同其德。智士不能運其榮,深間不能窺其謀,天地不能奪其時(shí),而況于人乎!

  火生于木,禍發(fā)必克;奸生于國,時(shí)動(dòng)必潰。知之修煉,謂之圣人。

  注:火生于木,火發(fā)而木焚;奸生于國,奸成而國滅。木中藏火,火始于無(wú)形,國中藏奸,奸始于無(wú)象。非至圣不能修身煉行,使奸火之不發(fā)。夫國有無(wú)軍之兵,無(wú)災之禍矣。以箕子逃而縛裘牧,商容囚而蹇叔哭。

  富國安民演法章

  天生天殺,道之理也。

  天地,萬(wàn)物之盜;萬(wàn)物,人之盜;人,萬(wàn)物之盜。三盜既宜,三才既安。

  注:天地與萬(wàn)物生成,盜萬(wàn)物以衰老;萬(wàn)物與人之服御,盜人以驕奢;人與萬(wàn)物之上器,盜萬(wàn)物以毀敗。皆自然而往。三盜各得其宜,三才遞安其任。

  故曰:食其時(shí),百骸理;動(dòng)其機,萬(wàn)化安。人知其神之神,不知不神之所以神。

  注:人皆有圣,人不貴圣人之愚。既睹其圣,又察其愚,復睹其圣。故《書(shū)》曰:專(zhuān)用聰明,則事不成;專(zhuān)用晦昧,則事皆悖。一明一晦,眾之所載。伊尹酒保,太公屠牛,管仲作革,百里奚賣(mài)粥,當衰亂之時(shí),人皆謂之不神。及乎逢成湯,遭文王,遇齊桓,值秦穆,道濟生靈,功格宇宙,人皆謂之至神。

  日月有數,大小有定;圣功生焉,神明出焉。其盜,機也。天下莫能見(jiàn),莫能知。君子得之,固躬;小人得之,輕命。

  注:季主凌夷,天下莫見(jiàn)凌夷之機,而莫能知凌夷之源。霸王開(kāi)國之機,而莫能知開(kāi)國之機,而莫能知開(kāi)國之源。君子得其機,應天順人,乃固其躬。小人得其機,煩兵黷武,乃輕其命。《易》曰:君子見(jiàn)機而作,不俟終日。又曰知機,其神乎。機者易見(jiàn)而難知,見(jiàn)近知遠。

  強兵戰勝演術(shù)章

  瞽者善聽(tīng),聾者善視。絕利一源,用師十倍;三反晝夜,用師萬(wàn)倍。

  注:人之耳目,皆分于心而竟于神。心分則機不精,神竟則機不微。是以師曠薰目而聰耳,離朱漆耳而明目。任一源之利,而反用師于心,舉事發(fā)機,十全成也。退思三反,經(jīng)晝歷夜,思而后行,舉事發(fā)機,萬(wàn)全成也。

  心生于物,死于物;機在于目。

  注:為天下機者,莫近乎心目。心能發(fā)見(jiàn),目能見(jiàn)機。秦始皇東游會(huì )稽,項羽目見(jiàn)其機,心生于物,謂項良曰:彼可取而代之。晉師畢至于淮淝,苻堅曰:見(jiàn)其機,心死于物,謂苻融曰:彼強敵也,胡為少耶。則知生死之心在乎物,成敗之機見(jiàn)于目焉。

  天之無(wú)恩而大恩生。迅雷烈風(fēng),莫不蠢然。

  注:天心無(wú)恩,萬(wàn)物有心,歸恩于天。

  至樂(lè )性余,至靜性廉。

  注:樂(lè )則奢余,靜則貞廉。性余則神濁,性廉則神清。神者智之源,神清則智明。智者心之府,智公則心平。人莫鑒于流水,而鑒于澄水。以其清且平,神清意平,乃能形物之情。夫圣人者,不淫于至樂(lè ),不安于至靜,能棲神靜樂(lè )之間,謂之守中。如此施利不能誘,聲色不能蕩;辯士不能說(shuō),智者不能動(dòng),勇者不能懼。見(jiàn)禍于重開(kāi)之外,慮患于杳冥之內。天且不違,而況于兵之詭道者哉。

  天之至私,用之至公。

  注:天道曲成萬(wàn)物,而不遺椿菌鵬鷃。巨細修短,各得其所,至私也。云行雨施,雷電霜霓,生殺之均,至公也。圣人則天法地,養萬(wàn)民,察勞苦,至私也;行正令,施法象,至公也。孫武曰:視卒如愛(ài)子,可以俱死;視卒如嬰兒,可與之赴深溪。愛(ài)而不能令,譬若驕子。是故令之以文,齊之以武。

  禽之制在氣。

  注:玄龜食蟒,鹯隼擊鵠,黃腰啖虎,飛鼠斷猿,蜍蛭嚌魚(yú),狼犿嚙鶴,余甘柔金,河車(chē)服之。無(wú)窮化玉,雄黃變鐵。有不灰之木、浮水之石。夫禽獸木石得其氣,尚能以小制大,況英雄得其氣,而不能凈寰海而御宇宙也。

  生者,死之根;死者,生之根。恩生于害,害生于恩。

  注:謀生者,必先死而后生;習死者,必先生而后死。鹖冠子曰:不死不生,不斷不成。孫武曰:投之死地而后生,致之亡地而后存。吳起曰:兵戰之場(chǎng),立尸之地,必死則生,幸生則死。恩者,害之源;害者,恩之源。吳樹(shù)恩於越而害生,周立害于殷而恩生。死之與生也,恩之與害,相反糾纏也。

  愚人以天地文理圣,我以時(shí)物文理哲。

  注:景星見(jiàn),黃龍下,翔鳳至,醴泉出,嘉谷生,河不滿(mǎn)溢,海不揚波。日月薄蝕,五星失行,四時(shí)相錯,晝冥宵光,山崩川涸,冬雷夏霜。愚人以此天地文理為亂之機。文思安安,光被四表,克明俊德,以親九族,六府三事,無(wú)相奪倫,百谷用成,兆民用康。昏主邪臣,法令不一,重賦苛政,上下相蒙,懿戚貴臣,驕奢淫縱,酣酒嗜音,峻宇雕墻,百姓流亡,思亂怨上。我以此時(shí)物文理為理亂之機也。

  人以愚虞圣,我以不愚虞圣;人以期其圣,我以不期其勝。

  注:賢哲之心,深妙難測。由巢之跡,人或窺之。至于陰變無(wú)方,自機轉而不窮之,智人豈虞之。以跡度心,乃為愚者也。

  故曰:“沉水入火,自取滅亡。”自然之道靜,故天地萬(wàn)物生。天地之道浸,故陰陽(yáng)勝,陰陽(yáng)相推,而變化順矣。’是故,圣人知自然之道不可違,因而制之。至靜之道,律歷所不能契。爰有奇器,是生萬(wàn)象;入封甲子,神機鬼藏。陰陽(yáng)相勝之術(shù),昭昭乎進(jìn)乎象矣!

  《黃帝陰符經(jīng)》注二

  [唐] 張果

  黃帝陰符經(jīng)敘

  《陰符》自黃帝有之,蓋圣人體天用道之機也。《經(jīng)》曰:得機者萬(wàn)變而愈盛,以至于王;失機者萬(wàn)變而愈衰,以至于亡。厥后伊呂得其末分,猶足以拯生靈,況圣人乎?其文簡(jiǎn),其義玄。凡有先圣數家注解,互相隱顯。后學(xué)難精,雖有所主者,若登天無(wú)階耳。近代李筌,假托妖巫,妄為注述,徒參人事,殊紊至源。不慚窺管之微,輒呈酌海之見(jiàn)。使小人竊窺,自謂得天機也。悲哉!臣固愚昧,嘗謂不然。朝愿聞道,夕死無(wú)悔。偶于道經(jīng)藏中得《陰符傳》,不知何代人制也。詞理玄邈,如契自然。臣遂編之,附而入注。冀將來(lái)之君子,不失道旨。

  黃帝陰符經(jīng)

  經(jīng)曰:觀(guān)天之道,執天之行,盡矣。

  觀(guān)自然之道,無(wú)所觀(guān)也。不觀(guān)之以目,而觀(guān)之以心。心深微而無(wú)所不見(jiàn),故能照自然之性。性惟深微而能照,其斯謂之“陰”。執自然之行,無(wú)所執也。故不執之以手,而執之以機。機變通而無(wú)所系,故能契自然之理。夫惟變通而能契,斯謂之“符”。照之以心,契之以機,而“陰符”之義盡矣。李筌以“陰”為“暗”,“符”為“合”,以此文為序首,何昧之至也。

  故天有五賊,見(jiàn)之者昌。

  五賊者,命、物、時(shí)、功、神也。傳曰:圣人之理,圖大而不顧其細,體瑜而不掩其瑕。故居夷則遵道布德以化之,履險則用權發(fā)機以拯之。務(wù)在匡天地,謀在濟人倫。于是用大義除天下之害,用大仁興天下之利,用至正措天下之枉,用至公平天下之私,故反經(jīng)合道之謀,其名有五,圣人禪之,乃謂之賊;天下賴(lài)之,則謂之德。故賊天之命,人知其天而不知其賊,黃帝所以代炎帝也。賊天之物,人知其天而不知其賊,帝堯所以代帝摯也。賊天之時(shí),人知其天而不知其賊,帝舜所以代帝堯也。賊天之功,人知其天而不知其賊,大禹所以代帝舜也。賊天之神,人知其天而不知其賊,殷湯所以革夏命也。周武所以革殷命也。故見(jiàn)之者昌,自然而昌也。太公以賊命為用味,以取其喻也。李筌不悟,以黃帝賊少女之命,白日上騰為非也。

  五賊在乎心,施行在乎天;宇宙在乎手,萬(wàn)化生乎身。

  《傳》曰:其立德明,其用機妙,發(fā)之于內,見(jiàn)之于外而已矣。豈稱(chēng)兵革以作寇亂哉?見(jiàn)其機而執之,雖宇宙之大,不離乎掌握,況其小者乎?知其神而體之,雖萬(wàn)物之眾,不能出其胸臆,況其寡者乎?自然造化之力而我有之,不亦盛乎?不亦大乎?李筌等以五賊為五味,順之可以神仙不死。誣道之甚也。

  天性,人也;人心,機也。立天之道以定人也。

  《傳》曰:人謂天性,機謂人心。人性本自玄合,故圣人能體五賊也。

  天發(fā)殺機,龍蛇起陸;人發(fā)殺機,天地反復。

  《傳》曰:天機張而不生,天機馳而不死。天有馳張,用有否臧。張則殺威行,馳則殺威亡。人之機亦然。天以氣為威,人以德為機。秋冬陰氣嚴凝,天之張殺機也,故龍蛇畏而蟄伏。冬謝春來(lái),陰退陽(yáng)長(cháng),天之馳殺機也,故龍蛇悅而振起。天有寒暄,德亦有寒暄。德刑整肅,君之張殺機也,故以下畏而服從。德失刑偏,君之馳殺機也,故奸雄悅而馳騁。位有尊卑,象乎天地,故曰:天發(fā)殺機,龍蛇起陸,寇亂所由作;人發(fā)殺機,天地反復,尊卑由是革也。太公、諸葛亮等以殺人過(guò)萬(wàn),大風(fēng)暴起,晝若暝。以為天地反復,其失甚矣。

  天人合德,萬(wàn)變定基。

  《傳》曰:天以禍福之機運于上,君以利害之機動(dòng)于下,故有德者萬(wàn)變而愈盛,以至于王;無(wú)德者萬(wàn)化而愈衰,以至于亡。故曰天人合德,萬(wàn)變定基。自然而然也。

  性有巧拙,可以伏藏

  《傳》曰:圣人之性,巧于用智,拙于用力。居窮行險,則謀道以濟之;對強與明,則伏義以退避之。理國必以是,用師亦以是。

  九竅之邪,在乎三要,可以動(dòng)靜

  《傳》曰:九竅之用,三要為機。三要者,機、情、性也。機之則無(wú)不安;情之則無(wú)不邪;性之則無(wú)不正。故圣人動(dòng)以伏其情,靜以常其性,樂(lè )以定其機。小人反此,故下文云:太公為三要,為耳、目、口。李筌為心,神、志,皆忘機也。俱失《陰符》之正意。

  火生于木,禍發(fā)必克;奸生于國,時(shí)動(dòng)必潰。知之修煉,謂之圣人。

  《傳》曰:夫木性靜,動(dòng)而生火,不覺(jué)火盛,而焚其質(zhì)。由人之性靜,動(dòng)而生奸,不覺(jué)奸成而亂其國。夫明者見(jiàn)彼之隙以設其機,智者知彼之病以圓其利,則天下之人,彼愚而我圣。是以生者自謂得其生,死者自謂得其死,無(wú)為無(wú)不為,得道之理也。天生天殺,道之理也。

  天地,萬(wàn)物之盜;萬(wàn)物,人之盜;人,萬(wàn)物之盜。三盜既宜,三才既安。

  《傳》曰:天地以陰陽(yáng)之氣化為萬(wàn)物,萬(wàn)物不知其盜。萬(wàn)物以美惡之味饗人,人不知其盜。人以利害之謨制萬(wàn)物,萬(wàn)物不知其盜。三盜玄合于人心,三才靜順于天理。有若時(shí)然后食,終身無(wú)不愈;機然后動(dòng),庶類(lèi)無(wú)不安。食不得其時(shí),動(dòng)不得其機,殆至滅亡。

  故曰食其時(shí),百骸治;動(dòng)其機,萬(wàn)化安。人知其神而神,不知其神所以神也。

  《傳》曰:時(shí)人不知其盜之為盜,只謂神之能神。《鬼谷子》曰:彼此不覺(jué)謂之神。蓋用微之功著(zhù)矣。李筌不知此文意通三盜,別以圣人、愚人為喻,何甚謬也。

  日月有數,大小有定,圣功生焉,神明出焉。

  《傳》曰:日月有準,運數也;大小有定,君臣也。觀(guān)天之時(shí),察人之事,執人之機,如是則圣得以功,神得以明。心冥理合,安之善也。筌以度數為日月,以余分為大小,以神氣能生圣功神明,錯謬之甚也。

  其盜機也,天下莫能見(jiàn),莫能知也。君子得之固躬,小人得之輕命。

  《傳》曰:其盜微而動(dòng),所施甚明博,所行極玄妙。君子用之,達則兼濟天下,太公其人也。窮則獨善一身,夫子其人也。豈非擇利之能審乎?小人用之,則惑名而失其身,大夫種之謂歟?得利而亡義,李斯之謂歟?豈非信道之不篤焉?

  瞽者善聽(tīng),聾者善視。絕利一源,用師十倍。三返晝夜,用師萬(wàn)倍。

  《傳》曰:瞽者善于聽(tīng),忘色審聲,所以致其聰。聾者善于視,遺耳專(zhuān)目,所以致其明。故能十眾之功。一晝之中三而行之,所以至也。一夜之中三而思之,所以精也。故能用萬(wàn)眾之人。李筌不知師是眾,以為兵師,誤也。

  心生于物,死于物,機在于目。

  《傳》曰:心有愛(ài)惡之情,物有否臧之用。目視而察之于外,心應而度之于內。善則從而行之,否則違而止之,所以勸善而懲惡也。筌以項羽昧機,心生于物;以符堅見(jiàn)機,心死于物。殊不知有否臧之用。

  天之無(wú)恩而大恩生,迅雷烈風(fēng)莫不蠢然。

  《傳》曰:天以?xún)聪缶陶饕?jiàn)人,人能儆戒以修德。地以迅雷烈風(fēng)動(dòng)人,人能恐懼以致福。其無(wú)恩而生大恩之謂也。李筌以天地不仁為大恩,以萬(wàn)物歸于天為蠢然。與《陰符》本意殊背。

  至樂(lè )性余,至靜性廉。

  《傳》曰:情未發(fā)謂之中,守中謂之常,則樂(lè )得其志而性有余矣。性安常謂之自足,則靜得其志而廉常足矣。筌以奢為樂(lè )性,以廉為靜,殊乖至道之意。

  天之至私,用之至公。

  《傳》曰:自然之理,微而不可知,私之至也。自然之功,明而不可違,公之至也。圣人體之亦然。筌引《孫子》云:視卒如愛(ài)子,可以之俱死。何也?

  擒之制在氣。

  《傳》曰:擒物以氣,制之以機,豈用小大之力乎?太公曰:豈以小大而相制哉?筌不知擒之義,誤以禽獸。注解引云玄龜食蛇,黃腰啖虎之類(lèi),為是悲哉!

  生者死之根,死者生之根。恩生于害,害生于恩。

  生者,人之所愛(ài),以其厚于身。太過(guò)則道喪,而死自來(lái)矣。死者,人之所惡,以其損于事。至明則道存。而生自固矣。福理所及謂之恩,禍亂所及謂之害,損己則為物之所益,害之生恩也。筌引《孫子》用兵為生死,丁公、管仲為恩害。異哉!

  愚人以天地文理圣,我以時(shí)物文理哲。人以虞愚,我以不虞圣。人以期其,我以不期其圣。

  《傳》曰:觀(guān)天之運四時(shí),察地之化萬(wàn)物,無(wú)所不知,而蔽之以無(wú)知,小恩于人,以蒙自養之謂也。知四時(shí)之行,知萬(wàn)物之生,皆自然也。故圣人于我以中自居之謂也。故曰死生在我而已矣。人之死亡,譬如沈水自溺,投火自焚,自取滅亡。理國以道,在于損其事而已。理軍以權,在于亡其兵而已。故無(wú)死機則不死矣,鬼神其如我何?圣人修身以安其家,理國以平天下,在乎立生機。以自去其死性者,生之機也。除死機以取其生情者,死之機也。筌不天道,以愚人、圣人、體道愚昧之人而驗天道,失之甚也。

  故曰沈水入火,自取滅亡。

  注在上矣。

  自然之道靜,故天地萬(wàn)物生

  《傳》曰:自然之道,無(wú)為而無(wú)不為。動(dòng)靜皆得其性,靜之至也。靜故能立天地,生萬(wàn)物,自然而然也。伊尹曰:靜之至,不知所以生也。

  天地之道浸,故陰陽(yáng)勝。

  《傳》曰:浸,微也。天地之道,體著(zhù)而用微,變通莫不歸于正,微之漸也。微漸故能分陰陽(yáng),成四時(shí)。至剛至順之謂也。

  陰陽(yáng)相推,而變化順矣。

  《傳》曰:圣人變化順陰陽(yáng)之機。天地之位自然,故因自然而冥之,利自然而用之,莫不得自然之道也。

  是故圣人知自然之道不可違,因而制之。

  注在文上。

  至靜之道,律歷所不能契。

  《傳》曰:道之至靜也,律歷因而制之,不能葉其中鳥(niǎo)獸之謂也。

  爰有奇器,是生萬(wàn)象;八卦甲子,神機鬼藏。

  《傳》曰:八卦變異之伎,從是而生。上則萬(wàn)象,下則萬(wàn)機。用八卦而體天,用九疇而法地。參之以氣候,貫之以甲子,達之以神機,閉之以詭藏,奇譎之蕩自然也。

  陰陽(yáng)相勝之術(shù),昭昭乎進(jìn)乎象矣。

  《傳》曰:陰陽(yáng)相勝之術(shù),恒微而不違乎本,明之信可明,故能通乎精曜象矣。

  ------“陰符經(jīng)全文”結束,《陰符經(jīng)》

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